Category: наука

Category was added automatically. Read all entries about "наука".

jag

Глеб Ястребов о книге Ю. Латыниной "Иисус"

Это два поста Глеба Ястребова в Фейсбуке.

16 декабря 2018 г.
Просили прокомментировать книгу Латыниной. Книга называется "Иисус", но до Евангелий она доходит только в 8-й главе, уделяя им очень мало внимания, а до этого пересказывает историю Израиля. Эта первая часть книги - во многом конспект заинтересовавших ее научных работ (где-то магистральных, где-то маргинальных).
Пишет с интонацией разоблачителя, но ее представления об ИСТОКАХ Израиля, скорее, консервативны. Излагая документарную гипотезу, шпарит по Фридману: он ей нравится настолько, что она называет его "лучшим библеистом современности". Обсуждая исход, начинает с ценимого ей Финкельштейна, но, не давая читателю вкусить всю меру его скептицизма, быстро перескакивает к старой статье Зерталя (1985 г.) и и с интонацией южного баптиста объявляет:
"Почему для нас так важен алтарь на горе Гебал? Потому что он подтверждает легенду об Исходе...Алтарь на горе Гебал — это наше важнейшее подтверждение существования Моисея. Это, в переводе с археологического, надпись: «Здесь был Иисус Навин»"".
Помилуйте, Юлия Леонидовна, 2018 год на дворе, евангелики и то осторожнее. Даже консервативнейший Китчен в своей монографии выносит по этому алтарю вердикт non liquet. Даже в NIVAC пишут, что сие сомнительно. Уже не говоря об остальных.
Но мадам задумала "обсуждение фантастической биографии Моисея" "колдуна и сына бога") в другой книге. Понятно, что на научной базе такое невозможно, и в осторожно-скептическом климате академического мейнстрима Латыниной просто скучно.
Познания в иврите явно нулевые, но держится с апломбом и время от времени объясняет (не всегда верно), где и как надо переводить.
И все-таки до определенного момента она более-менее следует научной канве.
***
Но по мере того как она продвигается от вавилонского плена к 1 веку качество падает. Она практически перестает ссылаться на серьезную литературу. Отчет об Иудее 1 века совсем неудачен. То и дело она берет лишь одну из научных гипотез (подчас эксцентричную) и делает далеко идущие выводы. Скажем, то, что упомянутые в НЗ "иродиане" - это люди, которые считали Ирода Мессией, лишь одна из пары десятков недоказуемых версий. (Они могут оказаться даже ессеями, как думает Джоан Тейлор.) Опираться на свидетельство Тертуллиана, не упоминая контраргументов, наивно. Дальше с Иродом у нее идут замки на песке: даже если ессей Менахем и ессей, напарник Гиллеля - одно лицо (старая теория), ее жизнеописание Менахема вилами по воде писано. Среди прочего, она опирается на крайне спорные выкладки Кноля, не упоминая возражения оппонентов (и возможно, не зная о них).
Но это еще пустяк. В центре ее концепции стоит взгляд на Кумран, очень далекий от современной кумранистики. За отправную точку она берет "Свиток войны" (тенденциозно истолкованный), а базовую канву сдирает у Эйсенмана со всем его фричеством. Получается: Кумран контролировался Иаковом, братом Иисуса, фанатиком-зелотом (при этом зелоты = ессеи!!). Здесь объективность на нуле, многочисленные факты и аргументы против она не упоминает.
(О второй части книги напишу позже.)
***
Вообще - слон в посудной лавке. Но одну позитивную вещь скажу. Хотя в книге есть масса слабого и наивного, мне понравился сам факт, что журналистка читает Девера и Рёмера, восхищается Фридманом. Многие из ее благочестивых критиков не подозревают о самом существовании всей этой литературы, этих вопросов.


21 декабря 2018 г.
О 2-й части книги Латыниной. Пишу подробно.
Идея, что Иисус был зелотом (антиримским постанцем), часто всплывает у охотников за сенсациями, но очень редко - в науке. Ее ввел в оборот Реймарус (18 век) и особенно отстаивали Айслер (1920-е) и Брэндон (1960-е). Их доводы были отвергнуты подавляющим большинством ученых. Стало быть, если Латынина хочет низвергнуть консенсус, она должна ответить на высказанную критику.
Вместо этого она выдает УХУДШЕННЫЙ вариант понравившихся ей работ. Такой, что и полвека назад она смотрелась бы архаично. Ни из чего не видно знакомства с современной литературой. (Полистала Эрмана, но плохо поняла.) Спрашивать у нее полемики, скажем, с трудами Кроссана или Майера, Кинера или Перво так же наивно, как в кафе молочном "Ласточка" - бланманже с ананасом. Знаменитый Давид Флуссер (названный Дэвидом Флассером! - она не знает, кто это) появляется мельком и не в связи с Иисусом или Вторым Храмом.
Конечно, Латынина не библеист. То, что она читала хотя бы в некоторые научные труды, пусть старые, весьма похвально, как и сам интерес к теме. Но если учесть ее претензии, увы, книга на удивление провинциальна. Без понятия, что существует наука 21 века, очень развитая и далеко ушедшая со времен Гёте - и даже с 1960-х.
С чего должна начинаться реконструкция?
***
ИСТОЧНИКИ. Аксиоматично, что основные источники должны быть ранними (прежде всего, Марк, затем Матфей и Лука, Иоанн). Поздние могут вводиться в виде исключения и с тщательным обоснованием, ибо искажение памяти в первые века шло быстро. Латынина же из поздних (подчас очень поздних) текстов выбирает те, что ей удобны, и цитирует в них то, что ей удобно, как в случае с "Толедот Йешу".
Почему, спрашивается, тогда не использовано Евангелие от Фомы (тем более, его ранний характер аргументировался рядом ученых, и если они правы, ее тезис рушится)? Почему не Евангелие от Филиппа или Протоевангелие Иакова? Кстати, вопреки ее словам, свидетельства об Иисусе в раввинистических текстах исследовались под микроскопом множеством авторов, в том числе христианских.
Или она пишет:"Ученые единогласно считают, что Лука и Матфей имели общий единый источник — т. н. Q (Quelle).... Мы совершенно точно знаем, что он существовал". Отнюдь! Широко обсуждаются альтернативы, причем не маргиналами, а авторитетными специалистами. И хотя Q вполне мог существовать, реплика показывает незнакомство с литературой по синоптической проблеме. А если Q существовал, почему Латынина его не использует? Как объясняет, что в нем нет ни мессианской христологии, ни воинственных призывов?
Кстати, она слишком много значения придает теории, что первый из наших рассказов об Иисусе (Марк) - на греческом и спустя 40 лет после распятия.
- Во-первых, неоднократно демонстрировалось, что и у Марка, и в двойной традиции есть переводы с арамейского (и где в арамейских материалах зелотство?).
- Во-вторых, Марк может оказаться куда более ранним, чем полагал старый консенсус: написанным не в 60-70-е годы, а между серединой 30-х и концом 40-х (согласно Кроссли) или около 40 (согласно Кейси); кстати, оба упомянутые не фундаменталисты, а атеисты-агностики. Это спорно, но неплохо обосновано и нельзя этим полностью пренебрегать.
***
КРИТЕРИИ ДОСТОВЕРНОСТИ. Сейчас здесь один из центров научной полемики: как отличать надежные предания от выдумок. Латынина даже не упоминает об этом, да и критериев у нее нет. Она включает в достоверное  все, что можно притянуть к ее тезису. То, что противоречит, выбрасывает без анализа (как высказывания о любви к врагам, хотя это материал Q) или не упоминает (как трапезы Иисуса со сборщиками податей, хотя они опровергают ее тезис).
***
Затем ученые пользуются историко-критическим МЕТОДОМ. Он включает, в частности, текстуальную критику, критику источников, критику редакций. Все это явно не ее конек: критику источников она упоминает, но не использует; критику редакций даже не упоминает. К текстологии обращается, лишь неправильно пересказывая Брэндона в связи с Мк 3:18. По современным меркам, ее подход во многом ДОкритический, я бы даже сказал, донаучный.
Не использует Латынина и данные социальных наук. И в частности, не учитывает многочисленные работы, рассматривающие социальный контекст Галилеи и социальную сторону проповеди Иисуса (и объясняющие, почему у него была НЕнасильственная оппозиция Империи, и почему его не любили римские власти). С учетом темы, это даже не пробел, а провал.
***
Для реконструкции нужно знать КОНТЕКСТ: иудаизм Второго Храма. Представления Латыниной здесь где-то архаичны, где-то эксцентричны, всюду - хаотичны и дремучи. Отчасти виной - попытка (бездоказательно) воспринять маргинальную теорию Кумрана (по Эйсенману и с полным игнором современной кумранистики). Но тут и устаревшие на двести лет представления об эсхатологических ожиданиях (не понимает их многообразия - и кто же толкует их по Реймарусу?) и чудотворцах (чудеса Иисуса имеют совсем другие аналоги, чем она описывает)....Она ничего не знает о степени эллинистического влияния на иудаизм (см. "революция Хенгеля"), а заодно уверяет, что города вроде Ямнии, "равно как и сам греческий язык — были в Палестине символом национального позора и унижения, и именно поэтому Иисус прямо запрещал своим ученикам их посещать" (и простодушно ссылается на Мф 10:5). Абсурд. И из чего видно, что Иисус не знал греческий? В отличие от писательницы, наверняка, знал хотя бы отчасти (как думает большинство ученых, а некоторые полагают, что неплохо знал).
Признаков невежества, увы, столь много, что перечислить даже десятую часть невозможно: "ляпы", упрощения и натяжки идут густой чередой.
***
Дело не в том, что она не специалист. Ясно, что Библию Латынина не знает, и ни один отрывок разобрать не в состоянии. Конспирологические интерпретации смехотворны. Многие толкования крайне эксцентричны: скажем, ἀναφέρω в Мк 9:2 у нее предполагает, что Иисус вознес учеников на гору путем полета. Масса беллетристики: как с трактовкой рассказа о силоамской башне (где она перенимает странную теорию Айслера) и совсем уж бесконтрольным, неправдоподобным вымыслом про очищение Храма, не считающимся с реалиями того времени.
Подчас путает: слова господина из притчи в Лк 19:27 ("врагов же моих...избейте предо Мною") у нее поданы как команда самого Иисуса при входе в Иерусалим ("команду схватывать и убивать врагов").
В общем, книга, начавшаяся с более-менее приемлемого пересказа серьезных ученых, во второй половине превращается в продукт, который ниже не только научного, но и среднего дилетантского уровня.
jag

Алексей Федорович Лосев. Портрет на фоне мифа. Часть 1.

Историю зарубежной философии нам читал на каком-то этапе (не с начала) Виталий Николаевич Кузнецов.  Помню, у нас был  такой Павел, который как-то поднял руку и совсем невпопад спросил Виталия Николаевича: «Кроме Лосева есть ещё какие-то специалисты по античности, по Платону?»  и тот ответил: «Я с вашей посылкой не согласен!». Павел, не поверив, переспросил, и Кузнецов подтвердил, что не считает Лосева хорошим специалистом и посоветовал не Лосева, а, к примеру, Чанышева читать. Это был первый звоночек, первый удар по  авторитету Лосева, потом их была ещё несколько. И ниже результат этих звонков.
Итак, Алексей Фёдорович Лосев, родился в 1893 году в Новочеркасске, в 1915 закончил историко-филологический факультет МГУ, посещал заседания Психологического общества, где виделся с последователями Владимира Соловьева: Бердяевым, Трубецкими, Булгаковым, Франком. Он там даже делал доклад про Платона и Франк поддерживал штудии своего молодого коллеги. В отличие от своих старших товарищей, Лосев вошел в соловьевскую традицию, в религию и идеализм, без первоначального марксистского этапа.
Ещё в 1913 году своего пика достиг начавшийся на Афоне лет за пять до того спор  об имяславии. Имяславие было осуждено Священным синодом, на Афон были посланы русские военные  корабли, более 600 русских монахов, упорствующих в имяславии, были  насильно вывезены в Россию. Формально имяславие это учение о «незримом присутствии Бога в божественных именах». Как я понимаю, все афонские монахи (и не только афонские)  «творят Иисусову молитву» то есть пытаются беспрерывно за любым  делом, разговором и даже во сне повторять «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» (или разные её сокращения вплоть до «Господи, помилуй!»). И монахам хотелось бы думать, что от произнесения этой молитвы они соединяются с Богом (или некими божественными «Энергиями»). В философском аспекте – это возрождение платонизма и средневекового реализма на русской религиозной почве. В чем там оттенки позиций, почему Священный синод воспринял эти идеи как бунт – мне недосуг разбираться.  Так или иначе, молодой Лосев поддержал имяславцев, не согласился с решением Синода и, как я понимаю, с тех пор (но может и чуть позже) «отпал от общения» с РПЦ, то есть не причащался в официальной церкви, да и не ходил туда. В программе Андрея Максимова (о которой речь впереди) протоирей Валентин Асмус вспоминает ответ  Лосева на его вопрос, почему же Синод осудил имяславие? «Потому что состоял из атеистов и безбожников» - запальчиво ответил Лосев. При этом Лосев, как свидетельствуют его близкие, постоянно творил эту самую Иисусову молитву. Многие имяславцы со своим поражением не смирились и образовали некую альтернативную сеть, которая существовала все годы советской власти. Все такие альтенативные сети называют Катакомбной церковью. С людьми из таких сетей Лосев все время поддерживал связь, от священников Катакомбной церкви причащался. 3 июня 1929 года Лосева вместе с его женой Валентиной тайно постриг в монахи архимандрид Давид, имяславец, изгнанный когда-то с Афона.  Как везде в роликах утверждает Алексей Козырев, брак Лосева с первой женой  Валентиной (их венчал в 1922 году Флоренский) изначально был «белым». Тем более таковым был второй брак Лосева с Азой Алибековной Тахо-Годи, когда первая его жена умерла. (По крайней мере, детей у Лосева не было ни в первом, ни во  втором  браке.)
Про  тайное монашество Лосева стало известно только в 1993 году, когда я как раз учился на философском факультете МГУ. Узнав про это, у меня внутри возник  очередной диссонанс. Ведь я читал лосевскую  «Историю античной эстетики» и хорошо помнил, что там Маркс и Ленин упоминаются отнюдь не только для галочки, а гораздо чаще. В советской философской энциклопедии в статье про Лосева  было сказано, что « в 1930–40-е гг., он перешел на позиции марксизма» и такое утверждение нельзя просто отбросить или объяснить мимикрией. Есть уже масса статей на тему «Лосев и марксизм»  http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1853&Itemid=52
Можно больше вообще ничего не знать про Лосева, кроме его монашества и его заигрываний с марксизмом (причем, очевидно не в варианте Сартра или Франкфуртской школы), чтобы больше вообще не тратить на него времени. Но как же тут не тратить, если о нем говорят, как о ведущем русском философе 20-го века, если сам Путин его цитирует, если ему практически единственному из русских философов поставили в России памятник (про Ильина и Флоренского я знаю)  и даже два, в Москве и на родине в Новочеркасске, открыли дом-музей на Арбате… На московском памятнике написано «Великий русский философ», на памятнике в Новочеркасске «Великий русский православный философ». Современные марксисты Лосева за своего не принимают, но православные очень даже принимают.
Не пройдёшь мимо Лосева, потому что все русскоязычное культурное сообщество смотрит на античность, на Платона и Аристотеля, а, следовательно, на философию вообще (а отсюда и на мир вообще), во многом глазами Лосева. Как я понимаю, наше стандартное для изложения истории философии «Космоцентризм – античность, теоцентризм – средние века, антропоцентризм – Возрождение» идет от Лосева.  Когда мне было 21 год, то есть в 1991 году и я решил, что надо более фундаментально подойти к усвоению человеческой мудрости, что лекций по философии не достаточно, то я как размышлял? Какого философа не открой, они все на кого-то ссылаются. Мол, я набрался мудрости у того-то и того-то и только комментирую уже сказанное  до меня. А кто же самый первый в этой цепочке? Платон. Хотя были философы и до него, но их почитать нельзя, а Платона можно. (К слову, многие молодые люди предыдущего поколения, задавшись вечными вопросами, обращались к Марксу. А сейчас к кому? J).  И я пошел в библиотеку 1 гума, взял четырехтомник Платона и начал с «Апологии Сократа».  А в конце каждого тома там развернутые примечания, и написаны они Лосевым. Диалоги Платона можно читать относительно легко, правда особую мудрость там сходу не разглядишь. А если хочешь понять, в чем же эта мудрость мира, то смотришь примечания, а там что-то про «идеи как порождающие  модели», «диалектику бытия и небытия»  и т.д. и ты пытаешься  продраться сквозь этот птичий язык и помощи ждать не откуда. И  нет рядом старшего товарища, который бы подсказал, что не стоит оно того, не там ты ищешь свою черную кошку! 
Мне могут задать вопросы: А что такого плохого в том, что Лосев – православный монах какого-то очень экзотического извода? Как это проявилось в его творчестве? … Что плохого – это надо с самых азов начинать, а лучше даже не начинать J. А как появилось – это надо минимум год жизни выделить, и то только приступишь к введению. Но я кратко, после недельных штудий опишу в чем  проявилось, потому что никто из рационалистов и либералов все равно этим заниматься не будет. О Лосеве ведь пишут только его апологеты, ничего критического днем  с  огнем  не найдешь (правда, дополнения к «Диалектике мифа» и немного либеральных откликов  найдешь, но об этом после).
Аксиомы. Христианский монах любой деноминации будет искать идеал человека и идеал  общественного устройства в прошлом. Причем не в 5-4 в. до н. э., а позднее. В истории бодет видеть борьбу Бога  и дьявола. Современность будет рассматривать как регресс и упадок. Христианский монах будет с подозрением относиться к проекту Просвещения, а именно, к политической свободе,  науке и демократии. Христианский монах будет противником женской эмансипации, у него будет масса предрассудков о женщинах.  Русский монах будет с подозрением относиться к Западу, как таковому,  в целом, и к католичеству и протестантизму, в частности. Для творчества Лосева все эти аксиомы работают.
Прежде чем читать дальше, прошу  читателя посмотреть две минуты видео начиная с 13.30. https://youtu.be/NynKI0CAP6Q  Там Валентин Асмус говорит, что Лосев «стремился изложить содержание христианской веры средствами философии, причем он считал что для этого лучше всего  подходит философия  неоплатонизма, и в этом его очень большая оригинальность, потому что христианство  и на востоке и на западе опиралось прежде всего на Аристотеля… Лосев опирался на поздний неоплатонизм, скорее на Прокла,  чем на Плотина…». Андрей Максимов Асмуса на этом прерывает: «Вы произносите такие имена замечательные, они красиво звучат,  а можете нашим зрителям  разъяснить, в чем по сути?… в чем  разница? Что такого оригинального было в том, что он был неоплатонистом (J J)?» И Асмус сразу теряется и ничего нормальным человеческим языком ответить и разъяснить не может.
Разъясняю. О Лосеве есть такой ходячий миф, что он последний платоник. В некотором смысле да, но только в некотором. На самом деле он платонствующий христианский монах. Итак. Платон отделил вещь от идеи вещи (эх, я ведь мыслю и пишу лосевским языком) и  поместил эти идеи (идеальные столы, идеальные человеческие  качества и т.д.) в особый занебесный мир и сказал, что там истинная реальность и цель философа эти идеи созерцать (или хотя бы вспоминать о ней). В широком смысле все философы - платоники-идеалисты. Если кто-то про себя (как Лосев) говорит «Я – идеалист», то это ещё для нас, сторонников научной картины  мира, не есть крамола, надо уточнить, что имеется в виду. Философ ведь имеет дело именно с идеями, их анализирует, а эксперименты с материальными вещами проводит ученый. Аристотель с одной стороны непроходимую грань между миром идей и вещей убрал, но он заявил, что не все идеи одинаковы, а есть самая главная идея, которая объемлет все другие идеи, это форма всех форм, и это некий мировой ум, Нус по-гречески. И ещё Аристотель отождествил этот Нус с самой первой причиной, Перводвигателем. Картина мира Аристотеля хорошо наложилась на иудео-христианский монотеизм. Христиане, которые считали, что Бог один, что он является и творцом мира, и сознательной личностью, и всеведущим умом, увидели в Аристотеле своего предшественника, христианина до Христа.
Неоплатоники дополнили аристотелевскую картину мира стоящим над Мировым умом бескачественным и непознаваемым Единым, которое, хоть и нельзя познать умом, но можно слиться с ним в экстазе. И целью жизни философа или, скорее, адепта-неоплатоника, было уже не поднять свой ум в мир идей и, как результат, написать связный философский текст, а, бери выше, а соединиться в экстазе с Единым, которое есть источник всех идей  и мира в целом. Глава неоплатоников Плотин (204-269 г. н. э) такой экстаз переживал четыре раза. Также у неоплатоников появляется между Мировым Умом и материальным миром появляется Мировая душа. Эта неоплатоновская Мировая душа в виде Софии вошла в философскую систему  (правильнее «захватывающую фантастическую картинку») Владимира Соловьёва (вот про кого ещё надо написать!) а от него к Булгакову, Флоренскому и тому же Лосеву. Очевидно, что последователю Владимира Соловьева, монаху, желающему соединиться с Богом с помощью Иисусовой молитвы Алексею Лосеву Плотин и неоплатоники были ближе Аристотеля.
Плотина очень любят эзотерики, теософы и прочие мистики. Ну а что мы, сторонники научной картины мира, можем сказать про Плотина и неоплатонизм?  Скажем, что Плотин - мистик, повлиявший на последующих мистиков. Может, не самый худший в ту эпоху: гностики вот гораздо большими ненавистниками материального мира были. Бертран Рассел  писал, что философия Плотина «поощряла смотреть скорее внутрь себя, чем на внешний  мир; когда мы смотрим  внутрь, мы видим  нус, который божественен, а когда мы смотрим вовне, мы видим  несовершенство чувственного мира». И такой субъективизм убивал  научную любознательность. В целом можно подвести итог, что – неоплатонизм – мутный для нас источник и не надо черпать из него, если есть масса более чистых. Хотел вот разобраться, в чем же, в нашем контексте, разница между Плотином и Проклом, но решил, что не стоит J Про Прокла, кстати, Бертран Рассел в «Истории западной философии» ничего не написал вообще.
Пару слов о содержании книги Лосева «Диалектика мифа». Её относительно много читают, переиздают и даже переводят. Миф Лосев трактует очень широко, для него это целостный образ мира и человека. Миф отвечает на вопросы: как мир устроен, каким он должен быть?  Есть христианский миф, социалистический миф и т.д. История мифов и история идей – это одно и то же, получается. Важно, что наука, по Лосеву, на вопрос, «как устроен мир?» не отвечает! Наука сводится  к математике, и для чистой науки совершенно неважно, соответствуют её построения внешней реальности или нет. А реальная наука насквозь мифологизирована. Есть такое ходячее рассуждение, что вот мы, христиане, верим в воскресение Христа, а ученые верят в Большой взрыв, в эволюцию, в самозарождение жизни. И те и другие – верующие. Лосев, конечно, не первооткрыватель такого софистического выверта, но его активный пропагандист. Та картина мира, которую предлагает современная наука (огромные звезды, галактики, огромные расстояния и маленькая Земля где-то на периферии) у Лосева вызывает активное неприятие:
«Механика Ньютона построена на гипотезе однородного и бесконечного пространства. Мир не имеет границ, т.е. не имеет формы. Для меня это значит, что он – бесформен. Мир – абсолютно однородное пространство. Для меня это значит, что он – абсолютно плоскостен, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод междупланетных пространств. Что это как не черная дыра, даже не могила и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее и все-таки говорит о чем-то человеческом. Ясно, что это не вывод науки, а мифология, которую наука взяла как вероучение и догмат…Механика Ньютона  основана на мифологии нигилизма».
Но вот теория относительности Эйнштейна преодолевает нигилизм Ньютона и, надо понимать, возвращает ученых к Христу: «Принцип относительности, говоря о неоднородных пространствах и строя формулы относительно перехода от одного пространства к другому, снова делает мыслимым оборотничество и вообще чудо, а отказать в научности по крайней мере математической стороны этой теории может только неосведомленность в предмете и невежество в науке вообще…И мы сейчас видим, как отнюдь не научные страсти разгораются вокруг теории относительности. Это – вековой спор двух мифологий. И недаром на последнем съезде физиков в Москве пришли к выводу, что выбор между Эйнштейном и Ньютоном есть вопрос веры, а не научного знания самого по себе. Одним хочется распылить вселенную в холодное и черное чудовище, в необъятное и неизмеримое ничто; другим же хочется собрать вселенную в некий конечный и выразительный лик с рельефными складками и чертами, с живыми и умными энергиями». Нет, одни смотрят правде в глаза, и говорят, как оно есть: вселенная холода, черна и ей нет дела  до человека. Другие демонстрируют скрытый за философскими силлогизмами инфантилизм:: я не хочу жить в холодной и черной вселенной, я хочу жить в теплой и ласковой!
В этой главе есть поразительный пример философского юродства Лосева: «я, по грехам своим, никак не могу взять в толк: как это земля может двигаться? Учебники читал, когда-то хотел сам быть астрономом, даже женился на астрономке. Но вот до сих пор никак не могу себя убедить, что земля движется и что неба никакого нет. Какие-то там маятники да отклонения чего-то куда-то, какие-то параллаксы... Неубедительно. Просто жидковато как-то. Тут вопрос о целой земле идет, а вы какие-то маятники качаете. А главное, все это как-то неуютно, все это какое-то неродное, злое, жестокое. То я был на земле, под родным небом, слушал о вселенной, "яже не подвижется"... А то вдруг ничего нет, ни земли, ни неба, ни "яже не подвижется". Куда-то выгнали в шею, в какую-то пустоту, да еще и матерщину вслед пустили. "Вот-де твоя родина, – наплевать и размазать!" Читая учебник астрономии, чувствую, что кто-то палкой выгоняет меня из собственного дома и еще готов плюнуть в физиономию.» Это было слишком для редакторов первого издания Лосева, ещё в СССР, в 1990 году и они написали в примечаниях: «Этот фрагмент построен как имитация внутренней речи, поданной изнутри православного мифологического сознания, - прием, широко используемый Лосевым в  данном сочинении…» Ну так Лосев же и отстаивает православное мифологическое  сознание и в этой книге и во всей своей жизни!
Еще фрагмент: «Ньютонианский миф однородного и бесконечного пространства – этот чисто капиталистический принцип – царит во всем научном мире». Капиталистический принцип! Что роднит марксизм и православие, Ленина и старца Илию Ноздрина? Ненависть к капитализму, в целом к западному обществу, к свободе и демократии!
В этой работе Лосев критикует марксистскую мифологию, за что ему надо сказать спасибо (когда один реакционер критикует другого реакционера, выигрывает либерал… примерно так кто-то говорил J). Но критикует он, понятное дело, с христианских позиций, причем самого реакционного толка.
(Продолжение следует)
jag

Иммануил Кант и либерально-гуманистическая традиция

Все преподавание философии в вузах на нефилософских факультетах (и изложение учений философов в научно-популярных лекциях) имеет один существенный недостаток. Выпускники философских факультетов копируют преподавателей философских факультетов. У преподавателей же философских факультетов главная задача - адекватно изложить учение, у студентов философских факультетов - уметь его адекватно воспроизвести. И в целом, у историков философии - понять источники воззрений и влияние на будущее. Вписать в контекст эпохи, так сказать... Обычный человек или студент нефилософского факультета идёт на лекцию про Канта совсем с другой целью: расширить и уточнить свою собственную картину мира. Но после таких лекций он выходит несколько обескураженным. Ведь ему, может  быть вполне адекватно, излагают взгляды человека, жившего в XVIII веке, но без всякой попытки соотнести эти взгляды с современной картиной мира.
Мало кто пробует преодолеть этот недостаток. Сложность состоит в том, что специалисты по Канту плохо разбираются в современной науке, а современные учёные тем более не разбираются в кантовской философии.
Но я беру на себя смелость высказаться по этой теме.

Итак, пройдёмся по основным положением философии Канта.
1. Деление суждений на синтетические и аналитические, априорные и апостериорные не стало общепринятым в теории суждений и имеет значение почти исключительно в рамках самой философии Канта.
2. Представление о пространстве и времени, как формах нашего восприятия неверно с точки зрения современной научной картины мира. Мы полагаем, что пространство и время неотделимо от всех материальных вещей и явлений.
3. Предствление, что положения математитки описывают только формы нашего восприятия и не описываю вещи сами по себе, неверно с точки зрения современной научной картины мира.
4. Выделение некого теоретического естествознания с тремя законами теоретического естествознания не получило продолжения в методологии науки.
5. Представление, что категории рассудка, прежде всего причинность, не выражают свойства и отношения вещей самих по себе, а выражают свойства нашего рассудка, неверно. Важнейший тезис Канта, касающийся естествознания, "Рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей" - неверен с точки зрения современной  научной картины мира.

6."Мы a priori познаем в вещах лишь то, что вложено в них нами самими" пишет Кант...  а мы, сторонники современной научной картины миры, полагаем, что наше знание отражает существенные связи и отношения вещей самих по себе.
7. Само деление познавательных способностей человека на разум и рассудок не используется в научном описании познавательных способностей человека. .
8. Никакое научное = обоснованное знание о мире в целом, по Канту невозможно. И как только человек начинает судить о конечных вопросах, выходящих за пределы опыта, он запутывается в противоречиях (антиномиях). Одна из Кантовских антиномий: "Есть предел делению - нет предела делению" на данный момент совершенно определённо решается наукой. Многие вопросы о мире в целом, которые во время Канта считались чисто философскими и о возможности ответа на которые судили по формальным признакам, сегодня более или менее успешно решаются наукой.
9. Представление Канта о невозможности рационально доказать или опровергнуть существование Бога и бессмертие души является верным в современной научной картине мира.
10. Идеи Канта об автономности этики, о независимости этики от теологии, о том, что должное из сущего не выводится, являются выдающимся вкладом Канта гуманистическую традицию.
11. Вместе с тем, Кант полагает, что идеи Бога и бессмертной души являются необходимой частью человеческой нравственности (это "постулаты практического разума"), только провозгласив существование Бога и бессмертной души человек может надеяться  на счастье. Эти идеи является неотъемлемой частью современных теистических картин мира.  И, само собой,  отвергаются светскими гуманистами. Но вот кантовская идея о свободной воле, как необходимой предпосылке нравственности, светским гуманихмом поддерживается.
12. Категорический императив Канта, особенно в формулировке "поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству" является основой светской гуманистической этики.
13. Идея вечного мира между народами - отличная идея!

Резюмируя...Почти вся содержательная часть кантовского учения о познании и мире - недостаточно обоснованна или прямо ложна с точки зрения человека, разделяющего современную научную картину мира. Попытка протащить религиозные идеи в этику через окно, хотя сам же Кант вытолкнул их в дверь,  неприемлема для нерелигиозного человека. Достойна всяческой похвалы в учении Канта общая тенденция. Тенденция ко всему подходить критически, тенденция делать упор на активности субъекта в процессе познания, тенденция искать те предустановки мышления, которые его определяют, но которые мы обычно не отслеживаем.
Кант жил в эпоху, когда наука самоутверждалась в борьбе со схоластикой и метафизикой, и он этому самоутверждению очень поспособствовал. Но в борьбе со схоластикой он несколько перегнул палку. Если многие схоластические суждения никак не отражают реального мира, то это не значит, что любые общие суждения никак его не отражают.
При этом, и в формирование современной научной картины мира, и в гуманистическую этику Кант внёс огромный вклад. Основной завет, который оставил человечеству Кант, это не то, что "вещь в себе" непознаваема. Главный завет - все подвергай сомнению, ко всему относись критически, не принимай на веру никакие глубокомысленные суждения.
Подвергай критике все явные и неявные предпосылки своей системы, своих взглядов. Но не заходи в своём критицизме к отвержению нравственности.

Несколько обескураживающим для нас является тот факт ,что в Германии сразу после Канта появились насквозь схоластические метафизические системы Фихте, Шеллинга и Гегеля, которые клялись в уважением к Канту, но отнюдь не стремились следовать его завету строить метафизику как науку. Наука должна стремиться освобождаться от противоречий, а Гегель заявил, что подлинная наука=философия должна стоять на противоречии. Есть известное парадоксальное изречение, приписываемое  Гегелю: "Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов" и оно открыто антикантианское и антинаучное.. Если Кант в своём веке поспособствовал формированию современной научной картины мира, то Фихте, Шеллинг и Гегель в целом поспособствовали её дискредитации.
Интересно, что органическую ненависть к Канту питали не только Ленин и большевики с одной стороны, но и русские религиозные философы Бердяев, Флоренский. Эрн прославился своей работой "От Канта к Круппу", мол, Кант виновен в немецком милитаризме ХХ века. А вот пара цитат из "Философии свободы" Бердяева "Отравленный кантианством не может уже иметь живых, реалистических связей с бытием, его мироощущение надорвано... Нельзя быть кантианцем и исповедовать веру в реальность Воскресения Христа или ждать реального конца истории. Тут нужно выбирать, нужно чем-нибудь пожертвовать..." А вот характерная цитата из Ленина: "Кант принижает знание, чтобы очистить место вере: Гегель возвышал знание, уверяя, что знание есть знание бога. Материалист возвышает знание материи, природы, отсылая бога и защищающую его философскую сволочь в помойную яму."
(надеюсь в ближайшем будущем записать видеолекцию с изложением философии Канта, где позиция, высказанная в данном эссе, будет послесловием)
jag

Wert - стоимость или ценность?

Всем известно выражение "прибавочная стоимость", это краеугольное понятие марксизма. Также в марксизме есть понятия "потребительная стоимость" (или полезность) и меновая стоимость (цена). О понятии "стоимость" Большая советская энциклопедия говорит что стоимость - это "воплощённый в товаре и овеществленный в нём общественный труд товаропроизводителей". Хотя обычный носитель русского языка хорошо знает слово "стоимость" и когда читает то определение, впадает в лёгкий ступор, а потом думает: наверное, учёным лучше знать... Я сравнительно недавно узнал, что до революции то немецкое слово Wert. , которое сейчас переводят как "стоимость", русские марксисты переводили как "ценность" и говорили о "прибавочной ценности", "потребительной ценности" и т.д. Хорошо бы ,чтобы носитель немецкого языка разъяснил ньюансы употребления немецкого слова Wert.

В википедии сказано "Российский философ Б. П. Вышеславцев отмечал, что установившийся в советской науке перевод немецкого слова нем. Wert, как «стоимость», «филологически неверен, философски безграмотен и покоится на непонимании духа языка», поскольку слову стоимость в немецком языке на самом деле соответствует слово нем. Kostenpreis. Также он указывает, что «Стоимость выражает то, что политическая экономия и Маркс называют ценой в отличие от ценности. Это важное противопоставление уничтожается при пользовании термином стоимость, ибо стоимость и есть цена. Но нелепость перевода достигает своего предела, когда мы имеем дело с потребительной ценностью: дело в том, что огромная потребительная ценность может не иметь никакой стоимости. Воздух и вода имеют великую ценность, но ничего не стоят»

Я пишу этот пост во-первых, с идеей, что может кто-то возьмётся исследовать эту проблему - посмотреть, кто когда и почему и как переводили это слово, почему произошло изменение перевода. И второе, действительно ли есть какая-то глубокая мудрость в выделении потребительной стоимости (или ценности), что это категория полезна, адекватна для анализа каких-то процессов? Не есть ли это какая-то мистификация, которую повоторяют из уважения к авторитетам?
jag

Телеология и современная наука

На досуге перечитать и осмыслить. Об основах западной цивилизации речь.
Оригинал взят у jorkoffski в Телеология и современная наука
Оригинал взят у freesopher в Телеология и современная наука
Проблема телеологии, безусловно, является самой специфичной, самой важной, но и самой спорной проблемой философии биологии.
Collapse )
jag

Эксперимент Майкельсона-Морли. Волновая генетика. Концепция времени Козырева.

Я попорошу грамотных людей высказаться по-поводу написанного в учебнике. Я должен читать этот курс, купил этот учебник, так как имя Лавриненко мне было знакомо и с хорошей стороны. Но в учебнике я обнаружил массу не укладывающихся у меня в голове вещей. Что, неужели современная наука доказала существование эфира и эфирного ветра, как это написано в конце 261 страницы? А волновая  генетика - это теория в рамках современной науки? Признанная научным сообществом? А теория времени Козырева? О ней кто-то слшал на Западе?



Collapse )Collapse )
jag

(no subject)

Выношу из комментариев, пишет mishafurman
Один мой родственник любил убежденно говорить (это были 60-е, железный занавес), что заграницы, других стран не существует. Тех немногих, которых "выпускали" на самом деле держали в шикарных домах отдыха и инструктировали, что потом рассказывать.

Вот, что мне интересно, была ли когда-нибудь в истории конспирационная теория (типа американцы не летали на луну, держат труп зеленого человечка и.т.д.), которая бы подтвердилась? Я не слышал, но кто знает?


Я знаю про Великих учителей, которые управляют миром. Про Бельведерский клуб. Ну про сионистов-масонов - само собой. Про то, что американцы сами взорвали башни-близнецы. План Далеса. Планы абстрактного Запада по изведению русского народа через планирование семьи. Но вот, чтобы подтвердилась какая теория, не слышал.
jag

Умер Пол Куртц


Дорогие друзья-гуманисты! 20 октября на 88 году жизни скончался Пол Куртц - философ-просветитель, лидер международного гуманистического движения. П. Куртц был автором более 40 книг и сотен статей по гуманизму, этике, научному просвещению и скептицизму, анализу религии и паранормальных верований. Он основатель многих гуманистических организаций различного профиля: Издательство Прометеус Букс, Совет по светскому гуманизму, Комитет по исследованию заявлений о паранормальных феноменах, Международная академия гуманизма, Центр исследований, журналов Свободное исследование и Скептический исследователь, Файло и др.
Пол Куртц был президентом Международного гуманистического и этического союза. Соавтором Гуманистического манифеста II, автором проекта Манифест 2000, Неогуманизм. Пол Куртц был другом СССР и России, он с большим уважение относился к нашей культуре и истории. Он был фронтовиком и освобождал заключенных из фашистских концлагерей Дахау и Бухенвальд. П. Курц вручал Премии Международной академии гуманизма А.Д. Сахарову и В.Л. Гинзбургу. Он внес большой вклад в развитие научных и гуманистических связей между Россией и США. В течение ряда лет он руководил программой обмена участников летних гуманистических школ и приглашал на научные стажировки российских ученых и студентов. П. Куртц подарил МГУ большую  и уникальную библиотеку (около двух тысяч томов) изданий Прометеус Букс.
Гуманистическое мировое движение потеряло одного из своих лидеров. Это тяжёлая утрата. Но Пол Куртц оставил нам огромное наследие своих жизнеутверждающих идей и деяний. Он - пример мужества и искусства творческой и счастливой жизни.
Светлая ему память.
Валерий А. Кувакин

jag

(no subject)

У Валерия Александровича Кувакина, доктора философских наук, профессора МГУ и, главное, моего научного руководителя, появился Живой Журнал kuvakin_v. Прошу добавлять в друзья!